A Amizade com a Luz

O Criador passa por ali só para saber como você está

Michael Berg abre falando de como as porções de Beresheet são densas de Luz e sabedoria, e de como, a cada ano, construímos mais uma camada da nossa base espiritual ao ler a história dos patriarcas.

Em Vayera, Avraham está idoso, no terceiro dia depois da circuncisão, conhecido como o mais difícil. A Luz do Criador se revela a ele. Por quê? Rashi cita um antigo kabalista, Rabi Chama bar Hanina: o Criador veio apenas para saber como Avraham estava.

Michael destaca como isso é estranho. Quase sempre vamos à Luz por motivos que importam: cura, bênção, sustento. Aqui não há grande motivo. O Criador entra na casa de Avraham como um amigo. Avraham quer se levantar por respeito, e a resposta é: shev ve'ani amod, fique sentado, eu fico de pé.

A pergunta que ele deixa: qual é o segredo dessa amizade? E, para nós, como desenvolvemos uma?

Servo e rei, ou amigos

Michael lembra que o Ramban vê nessa relação o início de uma amizade que passa de Avraham a Yitzchak e a Yaakov, e, espera ele, chega até nós. Por isso a semente da Luz deste Shabat é a amizade, mais do que a conexão.

Então ele pergunta: qual é a sua relação com o Criador? Para a maioria, é de dar e receber. Vamos até Ele quando precisamos de saúde, de sustento, de resolver um problema. Os kabalistas explicam que, depois do pecado de Adam, a Luz do Criador se tornou transcendente: está acima, olhando de cima, e a buscamos como um servo busca o seu mestre.

Existe um nível mais fundo, que os kabalistas chamam de imanente: a Luz do Criador em toda parte, o tempo todo, com você, como um amigo. Não é um trabalho fácil, mas é aonde queremos chegar. Michael diz que este é o Shabat para se fazer essa pergunta com honestidade.

A amizade é o efeito de uma troca

Michael explica que este Shabat se alimenta do fim da porção anterior: o brit, a aliança da circuncisão. O segredo da aliança é também o segredo da amizade com a Luz.

Ele cita o Ohr HaChaim: quando alguém realmente faz o trabalho espiritual, remove de si os pensamentos do físico, do Desejo de Receber Somente para Si Mesmo, ou do ego. Não se recebe a verdadeira Luz sem trocar algo por ela.

Avraham disse, com a circuncisão: vou dar algo, uma ação que me traz dor e grande desconforto, para atrair a Luz do Criador. A amizade, a presença constante da Luz, é apenas o efeito dessa troca. E para ser constante, a troca também tem de ser: sempre há uma parte de mim que removo, entrego, e nesse espaço entra a relação verdadeira.

Abençoado nos momentos de conexão, ou em cada momento

Os kabalistas têm uma expressão, bizman hi asikba: quando você se conecta ativamente, atrai uma bênção. Mas e os segundos em que você não se conecta? E os momentos em que só caminha, ou só existe?

Michael não condena a conexão de nível mais baixo quando precisamos. Mas, para que cada momento da vida seja abençoado, é preciso a amizade. E o caminho é fazer uma pergunta, sempre: o que estou trocando para que a Luz do Criador possa entrar?

Não precisa ser coisa grande. Pode ser dizer: esta pessoa precisa da minha ajuda, e eu me coloco numa situação desconfortável para ajudá-la. Abrir mão de algo físico, emocional ou espiritual. É nesse lugar que a Luz entra, num círculo constante de amizade.

A escolha, diz ele, é sobre o tipo de vida que queremos: uma em que 60% ou 70% é abençoado, sempre que fazemos nossas conexões, ou a amizade constante que Avraham, Yitzchak e Yaakov tiveram.

Com a amizade, a Luz chega sem a casca

Michael cita o Sefat Emet: tudo ao nosso redor tem Luz e uma casca em volta, a klipá, também chamada de orlá. Cada relação, cada situação. Ter amizade com o Criador significa que só a verdade, e não a mentira que a cerca, é revelada a você.

Para a maioria de nós, é diferente. Temos momentos de conexão e atraímos Luz, mas a bênção chega com a casca ao redor, e primeiro vivemos a casca. Michael conta de alguém que, esta semana, recebeu uma ligação muito perturbadora e perguntou: por que isso está acontecendo comigo? No dia seguinte, uma bênção enorme entrou na vida dele. Ele escreveu: se eu precisar receber essa ligação todo dia para ter essa bênção na manhã seguinte, eu aceito.

Por que ele teve de viver o bloqueio à noite? Porque toda bênção que chega tem uma casca. E, sem amizade imanente, a Luz nem sempre está ali para mostrar apenas a Luz dentro da situação. Essa é a escolha que fazemos: uma vida com 60% abençoado e 30% ou 40% sem saber por que passamos por aquilo, ou uma vida em que a Luz está sempre revelada.

A maior revelação: quem sou eu

Qual é a maior revelação de que precisamos? Michael responde: quem sou eu? Se você fechar os olhos e avaliar quem é, ele promete que tudo o que avaliar nem chega perto da Luz que você é. Sem uma amizade constante com a Luz do Criador, você não consegue enxergar isso. Às vezes, há um vislumbre, mas não é constante.

Foi isso que aconteceu com Avraham neste Shabat. A Luz se revelou a ele como amizade imanente, e então ele conseguiu ver quem era. Michael diz que, ao se comprometer com a aliança, com uma vida de trocar, tirando partes de si o tempo todo, Avraham percebeu que a sua luz é tão imanente quanto a do Criador. Umibsari echze Eloha: ao olhar para dentro, ele agora só via a Luz infinita do Criador.

O recipiente pequeno e a alma que transborda

Michael traz mais uma ideia do Sefat Emet. Toda manhã, desde que fomos criados, o Criador sopra no nosso corpo a Luz infinita da nossa alma, como falamos em Rosh Hashaná. Mas o corpo, o estado de consciência em que a maioria de nós se encontra, não permite que a alma inteira seja sentida quando acordamos.

É como ter um recipiente pequeno e despejar água nele: você o enche até o topo e continua despejando uns 400 litros. Tudo transborda e forma uma poça ao redor, mas não dentro do recipiente. Foi isso que aconteceu com você esta manhã. A força verdadeira da sua alma não entrou, porque o recipiente é pequeno demais. Você não trocou o suficiente.

Michael diz que, ao acordar, você experimenta uma fração minúscula de Luz infinita. O propósito do trabalho espiritual, e é aí que a troca precisa ser constante, é chegar a um estado em que se possa vivenciar cada vez mais. A maioria de nós gosta de si, mas a realidade, ele diz, é que a parte de nós que vemos é uma fração de quem realmente somos.

Uma alma que não cabe no corpo, e a aliança que a faz entrar

Michael recomenda uma seção do Zohar, na porção Miketz, a partir do capítulo 88, para ler várias e várias vezes como meditação de quem quer se tornar amigo de si mesmo. Ela fala de um verso do Livro de Jó: a Luz do Criador cria o espírito de uma pessoa dentro do seu corpo.

Segundo Rabi Shimon, isso acontece todos os dias. A alma entra, não encontra um corpo em que possa se expandir e fica retida, principalmente na cabeça e no braço direito. Michael imagina: se isso é 20% ou 30% do corpo, então 70% do poder da sua alma, provavelmente muito mais, não teve permissão para entrar. Somos todos almas presas.

Como se corrige o corpo? Como Avraham ensina: abrindo mão, o brit, o compromisso diário de abrir mão de mim para que eu me revele a mim e ao mundo. Trocar a força, o desejo, o conforto. Quem faz caridade tira energia de si e abre um novo espaço para a alma se expandir. V'yayev becheila: e então a pessoa recebe força, mais força, e mais força.

E ele pergunta: ba'alei brit Avraham, você aceita a aliança de Avraham? É uma decisão: sempre escolherei abrir mão, de força, de conforto, de dinheiro, seja o que for. Um kabalista resume: quem está sempre na presença da Luz do Criador nunca terá falta de nada. Michael diz que este ensinamento, quando realmente entendido, é a diferença entre uma vida de 20% e uma vida acima de 100%.